法師慈悲、和尚尼慈悲、諸位比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、諸位居士，阿彌陀佛。請大家打開講義第十麵：
戊二、釋第二能變相
本論的宗旨，是發明萬法唯識的道理。這個萬法是包括了整個雜染的生死法，也包括了聖人的清淨的功德。這些染淨的諸法，都不是上帝創造的，它也不是自然出現的，它是唯獨我們一念的心識所變現，離開了現前一念心識，就無有少法可得。這個心識的變現萬法，這當中，有三種能變的相貌，前麵的初能變，我們已經說過了，這下以我們解釋第二能變。
問言：已說初能變相，第二能變，其相雲何？
初能變，主要的就是一個阿賴耶，一個自相。阿賴耶的藏呢？開展出來就是一個異熟跟一切種的因果，建立了染淨的因果。這個前麵的初能變主要是講業力這一部份，這第二能變就跟分彆有關係了，心中的分彆有關係了，其第二能變，其相雲何？好，我們看偈頌：
次第二能變，是識名末那，依彼轉緣彼，思量為性相，
四煩惱常俱，謂我癡我見，並我慢我愛，及餘觸等俱，
有覆無記攝，隨所生所係，阿羅漢滅定，出世道無有。
這個第二能變的相貌，我們也是分兩段來說明。從次第二能變到隨所生所係，是講凡夫的有漏的心識，有漏的第二能變。阿羅漢滅定，出世道無有，是講這個聖人無漏的心識的相貌，這個解釋第二能變，是分成這兩大段的。好，我們看澫袓的注解：
此以十門釋第二能變識之相也。
澫益大師是根據《成唯識論》把它分成了十門，這個十門事實上可以把它歸納成八段。因為有的門是可以合併的，它裡麵有合併的情況，所以我們到時候事實上是八大科。先看第一科：
一、名“末那”者——此翻為意。
第一科，是所謂的釋名門，解釋這個第二能變的名稱，釋名門。偈頌上說，是識名末那，這個末那是一個印度話，翻成中文叫意。什麼叫做意呢？《成唯識論》解釋，就是恒審思量，名之為意，這個恒審思量是一個第二能變的一個特彆的功能。為什麼第二能變要叫做恒審思量呢？《成唯識論》解釋說，因為它的了彆性，恒審思量勝餘識故。說整個八識的功能就是了彆，但是這個第二能變在境界接觸的時候，它的了彆的相貌是一種恒審思量的相貌。
這一點我們解釋一下，澫益大師，他這個地方把八識的這個恒跟審做一個揀彆，那麼恒當然是一個恒常相續的意思，說這個第七意識的功能是剎那剎那生滅，但是它是沒有停止的，它跟第八識是完全是相續的，不管白天、不管晚上的睡覺，第七意識是沒有停止活動的，所以叫恒。這個審，簡單就是思量的意思，所以這個思量事實上解釋這個審字。這個審就是說，這個第二能變的這個第七意識，它對所緣境能夠做很深入的觀察，所以叫作審。它不是像第八識，它對所緣境是一個粗略的了解，它能夠對這個所緣境作很深入、很微細的一個觀察，叫作審。
這一點，為什麼說它是恒審思量勝餘識故呢？澫益大師在《觀心法要》就做如是的解釋：說是前五識是非恒非審，前五識的了彆性，對所緣境，對這個這色聲香味觸的境界，它是有間斷的，它對所緣境也不能夠作深入的觀察，不可以，它也是一個粗略的觀察，非恒非審。第六意識它對所緣境是審而非恒，第六意識的了彆境，我們可以在這種三寶的清淨的廣大境界，作很深入地去憶佛念佛，可以的。我們去觀佛三昧，去思惟佛的功德，可以對所緣境作很深入的思惟觀察，它有審的功能。但是他非恒，第六意識是有間斷的，我們熟睡的時候不作夢，第六意識就不活動了。所以這第六意識是審但是它非恒。第八識是恒而非審，第八識的功能是相續無間斷，但是它對廣大的根身器界種子的了彆性是不能夠深入的，是一個粗略的一個了彆，所以它非審。
隻有第七意識它對所緣境能夠相續地、深入地去觀察所緣境，所以他有這麼一個特殊的功能，所以叫作“是識名未那”，它有這種恒審思量的功能。
這個地方，我們也附帶的說明，這個八識的了彆，這個八識的名稱，第八跟第七都是功能受稱，都是以它的功能來安立它的名稱的，第七第八都是功能受稱。前六識是依根立名，前六識是以它依止的根來安立它的名稱，在這一點有不同的地方。這個地方是釋名門，先解釋第二能變的名稱，“是識名末那”。再看第二段依彼轉：
二、雲“依彼轉”者——“彼”指第八識。第八識之現行，是此識之根本依；第八識中所藏第七識之種子，是此識之種子依。“轉”謂相續生起也。
第二科叫所依門，依止的依，所依門。唯識學是說，一切法是一念的心識所變現。但是它能變現的心識跟外道說一切法是神我所變現不一樣。唯識學說這個心識也是因緣生法，它也是剎那剎那生滅的因緣所生法。這個第七意識這個恒審思量的了彆性是怎麼生起的呢？這個地方是說明它的所依的一個生起的因緣，這當中有一個是親因緣跟增上緣。我們先看親因緣的部份，第二段的部份是親因緣。這個恒審思量的功能是第八識中所藏第七識的種子，是此識的種子依，這個識的了彆性生起，這個八識，前七識的了彆性，都是有它自類的種子。當然有些人過去生有修過我空觀，它的染汙的這個恒審思量淡泊，有些人他一出生我執就很淡泊，他的個性調柔善順，他有一點過失，你跟他勸諫他很快接受，他很容易去調整自己。有些人他這個恒審思量的功能特彆的強大、堅固，他要修正自己非常困難，他那個我愛執非常強，我執重，他我執所帶動的所有煩惱都很堅固。
所以這個恒審思量的功能它的一個強弱，它是跟你過去的串習有關，就是你阿賴耶識，你前生所串習的種子，就變成你今生的一個相貌，這個是一個親因緣。就是你第八識中過去所藏的第七意識的種子，是此識的種子依，這是一個親因緣，你今生是傳承了、接受了你過去生的造作的薰習，你過去生是怎麼回事，你今生就是怎麼回事了，是這個意思。
其次增上緣，第八識的現行是此識的根本依，所有的色心諸法的活動，都一定要依止第八識的現行的了彆性。說是“無始時來界，一切法等依，有此有諸趣，及涅槃證得”。這個第八識就像大海一樣，無量無邊的波浪都要依止大海才能夠活動。所以這第八識的現行，這現行當然識是了彆，它的了彆性是第七意識活動的一個增上緣。這個轉就是相續的生起，了彆功能，就是依彼轉，就是這個第七意識的恒審思量是依止第八識所轉生的，它也不是一個有自性的東西，它也是一個因緣所生法，是這個意思。這因緣所生法，就是它他可以改造的，它也可以增長廣大，它也可以讓它他消失掉，或者調伏的，可以的。這個是講這個所依門。
看第三段的所緣門，就是它這個恒審思量它生起以後，是去了彆什麼境界呢？它所攀緣的境界是什麼？
三、雲“緣彼”者——謂此第七識，即緣彼第八識之見分，而起微細我法二執也。
這個第七意識的恒審思量，它依止第八識生起，它又去攀緣第八識的見分，生起微細的我法二執。這個三能變，初能變的相貌是最微細的，其次是第二能變，再其次是第三能變。這個第七意識的恒審思量它不向外攀緣，它去攀緣這個第八識的了彆性，第八識的了彆性是受薰的啦！阿賴耶受薰嘛！它當然受薰就是它有變化相。但是第八識的了彆性太微細了，所以第七意識去觀察第八識的明了性，它認為第八識是不生不滅的，是一個不生不滅、不垢不淨、不增不滅的一個本來麵目，它做如是的錯覺，這個時候生起一種我愛執，認為第八識就是我們生命的本來麵目，就是一個恒常不變異的自我，這個當然是第七意識的一個錯覺。
這個地方我們說明一下，我們前麵研究這個阿賴耶識，說是這個阿賴耶識是整個生命的根本，恒轉如瀑流，這個瀑流當然是一個生死的流，無量無邊的生死的流轉。但是阿賴耶識的體性是無覆無記的，體性白淨遠離染汙，它是沒有染汙性的。阿賴耶識是生死的根本，但是它本身沒有染汙。換句話說，我們從前麵研究過來，我們看不到第八識有任何過失的，它沒有過失，但是它現出了病相，它現出了生滅相，這種生死的流轉相。這個地方就說出它的病源，就是因為第七意識是對它產生執取的，而使令第八識變成染汙了。
這個在《成唯識》論上說，第七意識的這個恒審思量的我愛執，是內擾第八而成賴耶，外擾前六而成有漏。這個第七意識的力量很大，說是內擾第八，它向內去乾擾第八識，使令第八識本來是一個無覆無記的，全部變成阿賴耶的一個生死大海，內擾第八而成賴耶；它向外去染汙前六轉識，外擾前六而成有漏，使令前六識所造的業都變成有漏的業力。以自我意識所帶動的布施、持戒、忍辱、精進，襌定，都是一個生死的業緣，不能解脫三界的力量。這個地方是講到這個第七意識的所緣境是第八識的見分，這個是所緣門。
再看第四段的所謂的“思量為性相”，這個地方是二門，是體性門跟行相門，體性跟行相二門。
四、雲“思量為性”，五、雲“思量為相”者——此識以恒審思量而為體性，即以恒審思量而為行相，是故名未那也。
第七意識的恒審思量是它一個內在的體性，它表現出來的外麵，也是以恒審思量為外在的一個了彆行相，所以安立作末那。這個地方我們說明一下，這個在整個八識當中，第七意識的功能是最單純的，可以這樣講。你看這個第八識，第八識是功能受稱，在《成唯識論》講到，第八識有七個名稱，有七個主要的功能。它是阿賴耶，當然阿賴耶是一個藏的功能，含藏無量無邊的種子，它也能夠攝持一期的果報，叫藏，它有異熟的功能，成熟業力的功能，它有一切種識的功能，它有心，即起明心的功能，它有一切種識，它有這阿陀那識的功能，執持識，它有七個名稱，七大功能。
那前六識的功能也很複雜，你看這個前六識，它廣泛的在這個色、聲、香、味、觸、法境界活動。第六意識更是複雜，第六意識還不但是攀緣現前的境界，還能夠去回憶過去，去憶想未來，在三世的這個境界裡麵，廣泛的了彆，廣泛的活動，廣泛的造業。但是第七意識的功能，不管是它能緣的心，完全就是一個恒審思量，它沒有其他的功能。它的那個活動就是恒審思量，而不管是它的所緣境，也非常單純。第七意識它從來不向外攀緣，它隻是向內去執取第八識為自我，所以這個第七意識的了彆性，是非常單純的，不管是它能緣的心，不管它是所緣的境，都是非常的單純的一個行相，所以思量為性相。
關於這一點，我們看《補充講表》第九，因為它這個第七意識的二能變，牽涉到我們整個凡夫的一切染汙的根源，我們無量的煩惱的活動都是跟這個有關係的，所以我們應該把它做一個詳細的說明。看：
附表九——“我執”、“法執”行相
這以下我們分成四段。第一個先釋名：
（一）釋名
我——主宰，法——軌持
這個“我”跟“法”的定義，“我”在唯識學的定義就是主宰義，主宰，法是軌持。我們解釋一下，這個主宰這句話的意思，有兩層意思。第一個，它不為一切法所主宰，它有自在力。說是我們造的罪業，不能影響它，我們造的善業，也不能影響它，它本身不為一切法所主宰，一切法對它是沒有任何影響力的，這叫做“我”。其次，它也能夠去主宰一切法，它能夠去決定一切法的性質，它能夠主宰一切法。我這一期的身心世界，我不要老、不要病、不要死，我能夠自己主宰我的身心世界，這叫作我。這個主宰義，這個隻是我，還沒有產生執，我跟我執有什麼差彆呢？如果這個主宰，前麵加一個常一，就是我執了，就是這個主宰性，是恒常住不變異的，常一的主宰，就是我執了。
這意思就是說，阿賴耶識在釋放善業力的時候，如果是善業力量起現行，一個有大福報的人，他在某一個時空當中，對某一種人事他的確有一點主宰力的，有一點自在力。但是他不是在無量的生命經常是這樣，他不可能，這個生命是會變化的。所以他如果說認為在生命當中，不管過去、現在、未來，他一直能夠主宰他的身心世界，他一定能夠主宰這個人事的因緣，那就是我執了，這是常一的主宰。事實上我們福報現前的時候，有些事情我們能夠主宰，某一個事情也是可以有主宰。所以我執就是常一主宰，這一點是容易理解。
這個法執這個地方就不容易理解了，這個地方我們要說明一下。這個法是一個軌持，一個軌範，色法有色法的軌範，地水火風有地水火風的軌範。地的軌範是堅性，水的軌範是濕性，火的軌範是熱性，風的軌範是動性等等。那心法有心法的軌範，心法的一個總相的軌範是了彆。這個“持”就是說，它對於這樣的一個軌範能夠保持下來，它能夠去保持不失，這就是“持”。這個法當然是一個軌持，它有一個相貌，它有一個功能，這個功能它能夠保存不失，這個就是“法”。當然這樣子這個範圍就很廣，一切的色心諸法都是法。
這個我執的一個解釋，不管是小乘的學者，不是中觀的學者，不管唯識的學者，說法是一致的。這個無我義在大小乘是共學的。就是我們的身心世界是因緣所生法的，這當中沒有一個常一主宰的我，這一點是共學的，這一點要不同意的話就不是佛弟子了。
這個法執這個地方的看法就很多的差異了。我們先講小乘的學派，說是阿毗達摩的論師是認為法是有真實性的。說這個世間的軌範是有真實性的，它不是因緣所生法，我空法有。這件事情你這樣子做，你一定會怎麼樣，他那樣做，他一定會怎麼樣。這個法是有一個真實不變的體性。當然這樣子講的話，生死跟涅槃都是真實有的啦！生死也是真實的，涅槃也是真實的，當然這兩個法是對立的。
中觀的學者就看得更深刻了，說是生死跟涅槃都是因緣所生法。這樣子講，這兩個本性都是畢竟空。就把這個我空法有的思想，就把它提升到我空法空的真理了。但是唯識學講的就更深刻，說什麼是法空呢？唯識學認為說，就是一切法是心識所變現的，叫法空。這樣子講就更微細了，唯識學認為說，你認為心外有法，就是法執，就是這個法是離開了你這一念明了的心識，有一個獨立的體性的，這個就是法執了，不管你說它是有是空，就是法執。
我舉個例子：說這個牆壁是一個地大的堅性，你走不過去，我也走不過去。但是有禪定的人，在這個禪定的心中，有禪定的人那個心有堪能性，他就修觀，觀察這個牆壁是如夢如幻的，他不斷用如夢如幻的這個名言來串習自己的阿賴耶識，說牆壁是如夢如幻的，牆壁是如夢如幻的，牆壁是如夢如幻的。這個有禪定的人不得了，他那種串習力很強的，他從禪定出來以後，就從牆壁走過去了。牆壁這個堅固的法，對他來說已經不再堅固了，不再堅密了，對這個人來說，這個牆壁的體性是一個如夢如幻的體性。他就在那邊走過來走過去，就像在雲霧中走來走去是一致的。
同樣一個法，它跟不同的心識的和合，它表現在不同的心識，它有不同的相貌。比如說布施也是這樣，甲跟乙兩個人同時地去布施三寶一佰塊錢，這是一個同樣的法嘛，你看它這個布施的整個操作過程是一個施捨的行為，它的對象都是三寶的境界，但是因為這個法的操作者那一念心不同，他們兩個當初的發心不同，這個法，這同樣布施的法，表現在他們當中，他們的因果就不一樣了。當然善法如此，惡法也是這樣。同樣的殺生，說我們一般人起瞋心把對方給殺死了，菩薩在行菩薩道的時候，看到眾生要造罪，他也是方便力把他結束了生命，那當然也是斷有情命，但這兩個法就不一樣了，這兩個的因果也不一樣。
所以唯識學講 法空是說，什麼是法空呢？就是法不離開心識有獨立的體性，叫作法空。這樣子這個法空就講的那甚深甚深，那無量無邊的法，那無量無邊的心識，那這個是一個後得智所攀緣，所能夠理解的境界，那唯佛與佛才能夠證得法空，所以它唯識學的法空真正的完全消滅是佛，才能夠完全對治法空，因為它這個是個所知障。所以這個地方，法空，這個唯識的學者就講得比中觀更加深刻。它就不是說因緣所生法，我說即是空單純。它說什麼是法空呢？就是一切法是心識所變現的，有各式各樣的心識，變現各式各樣的法，這叫法空。這個就是我們把我執跟法執的相貌簡略的說明。
看第二個：
（二）種類
有關我法二執的行相在唯識學是分兩類。第一個是分彆取，一個是俱生。分彆取就是說，它依止的是邪教跟邪分彆。我們接受了這種不正確的教育，從小就說“我”，什麼是我呢？我思故我在。因為我們生命體當中，有一個能夠思想的一個功能，那個能夠思想的就是我。我們根據這樣的一個邪教，自己再去分彆，就變成一個分彆我執。這個俱生的就是任運的，它不必經過分彆就能夠任運生起。那這個就微細了，很微細的一個相貌。這個分彆的我法二執是：能執的是第六識，所執的是五取蘊相。這個分彆取當然主要是發生在第六意識，它所產生的執取是五蘊：色受想行識。這個五蘊相的執取，在《成唯識論》主要是講到了兩點：第一點就是即蘊計我，第二點是離蘊計我。
我們簡單的說明：這個即蘊計我就是說，它認為這個五蘊的當體就是自我，或者是色受想行識的每一個自體是我。我們剛開始如果沒有完全學習佛法，一般人會認為色就是我。說這個生命體是以色身為主的，說你這個人很聰明，怎麼回事呢？哦！你的大腦的結構很複雜，所以你這個色法所創造的了彆性特彆的聰明。那麼這個執著色法是我，這意思就是說，這個心法是由色法創造出來的，以色法為中心的，生命是以色法為主。這個執著色法是“我”的人，多數是持斷滅見的，他不相信有來生。說是這個人死如燈滅。因為我們的了彆性是由色法創造的，這個色法老病死了以後，這個心識就消失了，所以生命就隻有一生，生命隻是一個偶然。
說是人，一個補特伽羅有情，他隻能夠活一次，所以怎麼辦呢？隻好即時行樂。所以這個執著色法是我的人，他也可能會一時起慈悲心造善業，但是他很難避免造罪業，很難避免。因為這個斷滅見的人，他很難去皈依三寶、深信業果。因為生命隻有今生沒有來生，我們所造的業力不能相續下去，我們未來也不能受用我們自己的業力，那皈依三寶、斷惡修善，完全沒有意義了。生命就隻有今生，你能夠掌控就隻有今生，那這種思想是最危險的。所以執著色法是我的，是非常的嚴重。
第二個就比較好一點了，執著受是我。說怎麼知道我的生命有一個主宰呢？因為我有感受，我這個了彆性跟我外在的境界接觸，有痛苦的感受，有快樂的感受。這沒有我，誰去感受呢？誰去得果報呢？我受故我在，就是由這個感受的自體就是自我。當然這個是相當的粗啦！我們如果注意一下，我們也會知道我們感受是有變化性的。我們前一念很快樂，後念很痛苦，就知道這個不是我，那也是因緣所生法。
色受“想”，進一步的，有些人執著這個想蘊就是我。我能夠取相分彆，我的第六意識能夠做種種的觀想，我能夠把這種外在的境界轉成我心中受用的影像。這是誰把它轉變過來呢？就是我嘛！我能夠把外在所看的境界，轉成我心中的影像，這就是一個我的功能，我有主宰性，想蘊是我。或者是行蘊是我，千造作千有，或者是識是我。這個識是八識的心王，前麵的受想行那是一個心所有法，那是比較粗的情緒。這個八識的心王執著八識的異熟是我，思量是我，了境是我，那有各式各樣的執著了。這個是講到即蘊計我，就著這個因緣所生的這個五蘊的自體，認為這個五蘊的自體是我。
另外一個外道的思想是認為離蘊計我，說這個五蘊是一個老病死的生滅法，但是離開了五蘊有一個恒常不變異的自我。像這個勝論派，殊勝的勝，勝論派的論師，認為這個生命體是有一個自性，這個自性是不生不滅的，它沒有變化性，它有獨立自主體性的。它是住在五蘊當中，這五蘊是老病死的，自性是不能老病死的。他也講出一個譬喻：說是一個人，他住在一個房子裡麵，這個房子破舊了，我就不要了，但是我又能夠去得一個新的房子，這個房子是有變化的，但是房子裡麵的人是不生不滅的。
當然這個地方這樣的一個理論是有過失的，佛弟子就質問他，那你這個自性是什麼相貌呢？他講不出來，因為他講出任何一個相貌都是屬於五蘊所收攝的。因為佛陀說生命隻有五種元素：色受想行識，佛陀並沒有說色受想行識我，佛陀沒有說六個元素。所以他講出的任何一個東西，一定是不是執愛性的，就是領納性、就是取相、造作、了彆，離不開這五個功能。
在《中觀論》有一個偈頌，它說是：“若我即五蘊，我即為生滅。”這個是破這個即蘊計我。說“我”是五蘊的自體，那這個五蘊是老病死的，你這個自我就是有生滅相，不合理的。“若我離五蘊，即非五蘊相”。說離開了五蘊有一個我，那這個我就不是五蘊相了。若我離五蘊，即非五蘊相，請你說出這個“我”的相貌，外道就說不出來。所以表示這個我相是捏造出來的。所以它這個無我觀，我們看《成唯識論》講得很微細，它的意思就是說，這無我觀怎麼修呢？就是你先把這個我的定義弄清楚，什麼是我，然後你用這個相貌去找你的身心世界，看看你的色受想行識有沒這個東西存在。說是你要找一個人，你把這個人的相片先認清楚，然後你去菜市場，去看看有沒有這個人，這個相貌存在，你找不到以後，你就能夠悟入無我的真理了。這個是講到這個分彆取的，那這個行相粗顯是有間斷的。
再看俱生的，它這個俱生就是你不必假藉分彆，這個我愛執跟法執就會生起的。它表現的相貌有兩個：一個是在第六意識，一個是在第七意識。
能執的是第六意識，所執是五取蘊相，這種情況是行相粗顯，是有間斷的。第二個是能執的是第七意識，所執的是第八意識的見分，這個行相微細的，是沒有間斷。這個俱生的就是說，乃至在我們的睡覺當中，我們睡覺的時候假設不做夢，我們的心識非常微細，但是我們也會執著在那個心識的當中，有一個自我存在。說這個外道的無想定，他這個第六意識不活動，內心寂靜，心靜猶如大海，但是他認為那個寂靜的心中有一個我，我很寂靜，這個就是俱生的，那這個非常微細的。行相微細，無有間斷。因為第七意識沒有間斷，所以他的功能就沒有間斷。
這個是講到這個我執、法執的種類，有兩種，分彆跟俱生。再看它的過患：
（三）過患
我執——煩惱障——障大涅槃
法執——所知障——障大菩提
我執的過患是引生煩惱障，障礙大涅槃；法執是引生所知障，障礙大菩提。
我們認為有一個自我，就會引生一種對立的一個相貌，就創造很多的貪瞋癡的煩惱。它就發動了煩惱障。當然這個障，從出世間來說是障礙涅槃。事實上也障礙世間的功德。這個障是障礙很多，障礙所有的善法，都是跟我執有關係。這個我們從曆史上也可以看出一點消息：這個秦朝，你看這個秦王朝，秦朝是第一個中國統一的一個國家。但是秦始皇他統一了天下以後，沒有好好地把國家治理好，讓大家休息，因為中國經過了春秋戰國長時間的戰亂，大家的心情是想要休息。但秦始皇他築長城、開運河、橫征暴斂，老百姓是受不了了，所以各路的英雄就逐鹿中原，開始去作亂。這當中值得我們注意的就是劉邦跟項羽這兩個，楚漢相爭。
這個項羽他是出生貴族，劉邦是個普通的老百姓，一個平民。秦始皇他出巡的時候，項羽他看過秦始皇，劉邦也在出巡的時候，親眼看到秦始皇。他們兩個就講了一句話，項羽說，項羽在秦始皇出巡的時候看到以後他說，彼可取而代也，說這個秦始皇我可以取代你，彼可取而代也。劉邦他也說：大丈夫當如此也。一個大丈夫就應該要像你這樣子，這樣子的一個有所作為。當然我們講萬法唯識，我們從一個人的講話可以看出一個人的心態，也可以看出一個人的命運。這兩個人的共同點都是一個有抱負，在世間法說是一個有抱負的人，他希望今生有所作為，但是這兩個人的地方的思想不太一樣，
你看，項羽說：彼可取而代也。這句話是有一種我相、人相的對立，我取代你。這個人的我執是非常重的，看的出來。但是你看劉邦的個性就調柔多了，他說：大丈夫當如此也，這句話，他對皇帝這個法的讚歎，但是他沒有一個對立的心情。說：一個大丈夫應該像這樣子，但是不是說我取代你，是說：大丈夫當如此也。事實上這兩句話，如果這個人，他們兩個都沒有修觀調整，他們兩個的成敗事實上已經決定了。果然，你看這個曆史上，劉邦每次跟項羽打仗，每次打敗仗，但是劉邦這個人他能屈能忍，能夠忍，他能夠忍辱負重。項羽這個人剛愎自用，他很多的人才都不能夠去用，他很多人才都跑到劉邦地方去了。像韓信也是項羽跑過來的，張良、蕭何、樊噲等等。劉邦這個人胸量大，他包容各路的英雄好漢，後來果然項羽就在這個甘夏之戰，就被韓信用這個四麵楚歌打敗了，就在烏江自殺了。
自殺了以後他講出了一個偈頌，他說：力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。說他自己，當然他對自己是有自信，讚歎自己力拔山兮氣蓋世。我是一代的英雄好漢，我的氣勢能夠把一個山給移開的，但是我為什麼失敗呢？時不利兮騅不死，這時節因緣對我不利了。其實時節因緣是你的心識所變現的，你剛愎自用的個性使然。你看劉邦他成功以後，他也作了一個大風歌。他做了皇帝，回到自己的故鄉，他作了一個大風歌說：大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉。他把自己形容成大風，當然第一句話是一個譬喻，說是我現在的境界是大風，我一動的時候，整個世間上就像雲一樣，統領整個天下，威加海內兮歸故鄉，這合法。
當然楚漢的相爭給我們一些啟示，說：一個人的成功、失敗跟我執是有很決定的影響。當然我們從這個曆史上也可以做一個檢討，曆史就是一麵鏡子，說是從初能變的角度來看，從阿賴耶緣起來說，初能變，其實初能變這個項羽是超過劉邦的。你看，從初能變的角度，項羽是一個貴族出身，古時候的封建製度，貴族出身那還得了，而且他的果報體身心也特彆的康健，力拔山兮氣蓋世。但是這個項羽的第二能變就輸給劉邦太多，他那個思量能變，那個我愛執就差了。就是從初能變的角度、從業感的角度，那項羽是超過了劉邦，他先天的條件好。但是從第二能變、第三能變，劉邦就超過了項羽。
在西方有一個哲學家說：一個人到了四十歲，你要為你的相貌負責。這怎麼說呢？西方人說：四十歲之前，你的相貌是你父母給你的，四十歲以後是你今生的造作。佛法的解釋是這樣的，全部都是跟你有關係，父母是增上緣。就是說：四十歲之前是初能變，那完全是阿賴耶識的變現。我們一個人剛開始的出生，今生的造作有限，我們是傳承過去的業力，所以四十歲之前，不能完全怪你，那是你過去你的業感，初能變。但是四十歲以後，那跟你今生有密切的關係。你就怪不了你過去了，所以這個地方是講這個我執產生煩惱障，障礙我們的寂靜。
這個事情是這樣，如果我們是想要行菩薩道，想要在這個世間這個雜染的有漏的世間建立佛法，廣度眾生，開人智慧，這個忍力很重要。我曾經親近懺公師父很多次，老人家對我的開示很多，但是我最受用的一句話就是，他老人家一再的叮嚀我要忍辱以積大德，這句話對我是終生的受益。就是你一個人要成就大功德，你不能夠動不動就發脾氣，不可以。你要忍，要調伏，當然這個忍不是強忍，強忍也不能持久。就是這個我們一個人會衝動，如果我們靜下心來觀察，這當中有一個自我意識在那個地方推動，背後有一個自我意識。你能夠經常修無我觀，可以發現你的個性調柔、善順，對一切的善法能夠接受。你要有一點煩惱，有一點障礙，你也容易進步，所以這個我執是非常厲害的，它對煩惱的加持力是一個很大的一個力量。就是說，你“我執重”，你所有煩惱都很重，很難改變，這我執引生煩惱障。
法執引生所知障，障大菩提。這個法執是一個不染汙的無知了，我們對無量無邊的法門是怎麼回事，這件事不知道，障礙所知的境界，這是屬於智慧，那這個是不障礙三界生死的。這個是講到過患。再看伏斷：
（四）伏斷
分彆的我法二執，它的現行的伏斷是地前漸伏，初地永斷。地前漸伏，在這個初地之前的資糧加行位，是修我空觀、法空觀慢慢地調伏。到了初地，發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。這個初心的時候，他那個初地菩薩的那一念的清淨心現前，他的分彆的我法二執的現行就全部斷了。他的種子在初地的時候也斷了。所以初地的一個功德，是把分彆的我法二執的現行跟種子都斷了。因為它是第六意識的分彆捏造出來的，就比較容易斷。
再看俱生的，俱生的我執，它的現行是七地前漸伏，八地永斷。初地以上的菩薩，俱生猶自現纏眠，他有俱生的煩惱，有時候是纏，纏當然是指煩惱的活動，煩惱的現行，眠是煩惱的種子。到八地的時候，它就永斷了。無功用行我恒摧。這個無功用是八地菩薩的一個我空觀現前，就把俱生的我執給消滅掉了。俱生的我執是八地才斷的，它的種子是不能斷，到金剛無間道的時候才頓斷，金剛道後異熟空，才把這個種子全部消滅掉。
法執的現行，地地或伏或起，金剛無間永斷。這個法執是非常難斷的，因為這個是法門無量誓願學。你說一切法是心識所變現，這個法就沒有自性，說是有一個女居士供養佛陀一朵花，你說說看，她這個因緣會得什麼果報？彌勒菩薩在座講不出來。我們隻能夠大歎：哦！這是一個善業，會成就可樂果報。這個隻有佛陀能夠說，她供養這個花以後，升到天上去，受了幾劫的快樂，來到人間遇到什麼佛陀，出家以後又怎麼樣，經過幾劫以後，她成佛了，她的佛的名字是什麼名號，她的國土是什麼名號，她的眷屬是什麼境界。這個廣大的緣起隻有佛陀知道。因為這個佛陀在這個經典上說，他對眾生的起心動念，如來悉知悉見，眾生無量無邊的起心動念佛陀知道，所以他能夠通達緣起，所以佛陀能夠製戒。說是經通五人律為佛製，因為佛陀通達緣起，當然通達緣起，就是他明白眾生的各式各樣的心行的活動，所以這個法執的斷，隻有到佛才斷。這個種子位是金剛無間道永斷。
我們可以把它做一個整理，就是初地，初地是一個這個第七意識的一個轉變的第一個階段，初地，斷了這個分彆的我法二執，初地。八地斷了俱生的我執的現行，八地又是一個轉變，到成佛，俱生的法執也斷了，那全部都乾淨了。這個是講到我法二執的相貌。好，我們看講義，這個是講到“思量為性相”。思量，恒審思量，它在有漏位，它是執取第八識的見分為我，而變成了我愛執，是這個意思。這個地方是講到體性門跟行相門。
看第六科，這一科是講心所相應門。這一科事實上開出來是兩段，心所相應門：一個是染俱門，一個是相應門。染俱門，染是染汙的染，俱是這個俱生的俱，染俱門就是講“四煩惱常俱”這一段；相應門是講“及餘觸等俱”，下麵這個“及餘觸等俱”。就是染俱門是講“四煩惱常俱，謂我癡我見，並我慢我愛”，這個地，方染俱門。那相應門就是“及餘觸等俱”，其他的相應心所。這兩科都是在講心所，合起來叫心所相應門。好，我們看講義：
六、雲“四煩煩惱常俱”等者——謂此識從無始來，若未轉與平等性智相應，則任運恒緣藏識見分，與四根本煩惱相應。
這個第七意識它的恒審思量如果沒有跟我空、法空的智慧相應，它是去執取第八識的見分，產生我愛執，而帶動了我癡我見我慢我愛四個根本煩惱，就是這個貪癡見慢。但是這個貪癡見慢，因為它的所緣境都是以我為中心，所以加一個我。看第一個我癡：
我癡，即是無明。愚於自識所變我相，迷於無我真如理。
這個我愛執的生起的第一個是我癡。就是於諸事理迷暗為性。迷闍當然就是沒有智慧光明看到生命的真相，它去接觸第八識的明了性，在自識的心中變現一個我的相貌，所以迷於無我的真理。這個自識的心中所變的我相，這個地方我們解釋一下。說我們這個晚上光線不好，看到地上有一個繩子盤在地上，它是一個繩子，它本來的麵目是一個繩子。但是我們這個了彆性去跟繩子接觸的時候，我們心中出現一個蛇的影像出來，那這個蛇的影像是不真實的，因為它是個繩子。第七意識亦復如是，它的恒審思量去了彆第八識的見分的時候，它在自己的心中生起一個我的影相出來，這個我的影相是它自己捏造出來，這個就是我癡。它沒有看到對方的真實相，迷於我空的真理了，叫我癡。第二點我見：
我見，即是妄執。謂第八識之見分，本非我法，妄執為我。
這個我癡還是容易對治的，癡跟見是有差彆的。這個見，就是於諸諦理，顛倒推求，染慧為性。癡隻是對事理的不明白，這個見，它對於真理已經長時間的顛倒推求，產生一種邪惡的染汙的智慧。這個就不容易改變了。就是我們要斷我愛執，要花一大阿僧祇劫。從資糧位、加行位，加行有煖、頂、忍、世第一，四加行要經一大阿僧祇劫。問題出在那裡呢？就是這個我見，我們如果跟一個沒有學佛的人、他也沒有宗教信仰的人講真理，他容易接受，他對真理不會排斥。但是他已經相信了外道以後，他心中有一個“見”，就是他這個道理，在他的心中長期的顛倒推求，他產生一種勝解，你跟他講佛法的道理他排斥了。所以我癡它不排斥真理的，但是我見他排斥真理，這是一個問題。這個見比癡還更厲害。
我慢，謂恃所執我，倨傲高舉。
第七意識的這個心王，它是這個恒審思量我相隨，它把這個我捏造出來以後，它對我的態度，是把它高舉，它不是把這個我壓低的。說我們人跟人相處，其實我自己沒什麼功德，但是我們就願意把自己的地位抬高。我們認為這個世間的榮耀都是要歸於我的，乃至於這個地球都是以繞著我在旋轉。我們在思考事情的時候，就會把自己的重要性把它加強。把自我在所有的法界當中，把自我的地位提高了，把它高舉了。我們不認為我們的這個身心世界隻是一個因緣所生法，隻是一個暫時的因緣，我們不這樣認為。這就是一個問題，當然這樣是一個錯覺。
我愛，謂於所執我，深深貪著也。
這個第七意識對於我的態度是愛著，它不瞋恨的，所以我們去外麵照個團體照，我們第一個找出自己出來，我在那裡？第一個看自己。為什麼呢？愛著自我。乃至於我們平常在思考事情，人與人的相處，我們第一個念頭假如沒有對治之前，很自然會考慮這件事情這樣子做，對我是不是有什麼利害關係。這都是任運的，因為第七意識把這個我捏造出來以後，它對於這個自我的態度是愛著、保護的，它有一個愛，保護自我的一種潛意識，我愛。這個是講到我癡、我見、我慢、我愛。
這個我執——愛、見、癡、慢，在整個行菩薩道當中，我們是一個非常障礙的利量，障礙的力量非常大。所有菩薩道的功德是依止菩提心生起的，可以說你不發菩提心，所有的善法都是有漏的業力了。而菩提心的根本是大悲心。這個寂天菩薩說：這個大悲心要修自他交換，什麼叫交換呢？就是取捨。你要取眾生的罪業，來讓你成道，來把你的功德布施出去，捨出去，讓眾生受用。我們在一取一捨當中，如果不調伏我愛執，你做不到的。這個自他交換你修不來的，你如果不調伏我愛執，你修自他交換，你內心當中會對這個法排斥。會認為我吃虧了，我取眾生的罪業來承擔，把自我的功德布施出去。所以說：你修菩提心一定要跟空正見這兩個法要同時運轉。說菩提心跟空正見這兩個缺一不可。因為空正見加強了你的菩提心，菩提心也充實了空正見。所以我們在修大乘的菩提心，這個我空觀是非常重要的。這個是講到這個恒審思量，它帶動了四種的根本煩惱。再看第七，“及餘觸等俱”，這個地方是講相應門。
七、雲“及餘觸等俱”者——謂徧行五心所，定得相應。及八種大隨煩惱，彆境中慧亦得相應，共有十八心所也。大隨煩惱，釋現百中。
這個地方是把這個二能變的其它的相應心所也說出來，及餘觸等俱，這個觸等俱指的是五徧行心所。五徧行心所當然是徧一切心，所以它跟第七意識也相應，它的作意、觸、受、思。八大隨煩惱，八大隨煩惱我們講一下。這個第七意識的恒審思量的心王活動，它帶動了八個隨煩惱。
第一個不信，他不相信我空的真理，他不相信，你跟他講，他也不相信。第二個懈怠，他沒有求進步的心，他不想改造自己。第三個放逸，他對他自己沒有對治力，他就放縱自己的心，在自己的這個歡喜的境界流蕩。失念，這個失念很重要，念就是明記不忘。《成唯識論》講失念，它倒是有一點發揮，《成唯識論》是說：這個第七意識它一直攀緣第八意識的見分為我，它也不攀緣其他的境界，它非常專一的。第八識的明了性是有變化的。說你前一生是一個轉輪聖王的心識，高慢的阿賴耶，今生是一個人的阿賴耶，你應該感到第八識有變化。你怎麼會說是一直認為第八識是恒常不的呢？因為第八識沒有記憶力，這是個問題。它如果能夠有記憶力，它把過去所攀緣的第八識跟現在的第八識一對比，它就知道這當中有差異了。問題是它不能夠去明記不忘，這是一個問題。
昏沈，它有這個昏沈的情況。掉舉、散亂。所以這個第七意識它本身沒有修止觀的力量，它本身是染汙的根本，但是它自己不能調整自己。它昏沈、掉舉、散亂。第四個不正知，它對所緣境不能如實了知。就是不信、懈怠、放逸、失念、昏沈、掉舉、散亂、不正知，八大隨煩惱。彆境中有一個慧心所，這個慧心所對所觀境的一個揀擇，當然這個慧心所是顛倒的智慧，是邪慧，它不是正見的智慧，這種智慧是自作聰明。共有十八個心所，這十八個心所就是五徧行，加前麵的四根本煩惱就九個，再加八大隨煩惱十七個，加這個慧心所十八個煩惱。就是恒審思量的一個了彆性，帶動了這十八個心所一起去了彆第八識的見分，它是這樣子的活動。看這個第八，第八是講三信門，說是第七意識的了彆性在造業的時候是造什麼業：
八、雲“有覆無記攝”者——由與四煩惱等相應，隱蔽真理，故明有覆。非善非不善，故名無記也。
第七意識的心王是跟四根本煩惱相應。我癡、我見、我愛、我慢，所以它隱蔽了我空、法空的真理，所以叫有覆。這個覆有兩層意思。有覆無記這個覆，當然第一個覆是當隱蔽的意思，隱蔽了真理，使令真理沒有顯現。這個是講我癡。這個覆有這個我見的意思，就是障礙聖道，這更厲害，它不但隱蔽真如，它還障礙聖道。就是說第六意識修我空觀的時候，我們會感到我們內心的深處有一個功能排斥我空觀，說你這樣子下去是違背我過去的思考。那個聲音是誰發出來的呢？就是第七意識。第七意識你修學聖道的時候，它障礙你，所以它是有覆。但是它不是罪業，它非善非不善，故名無記。
這個地方我們要知道一下，這個業性在唯識學是先分成染汙業跟清淨業。染汙當然是有漏的，在染汙當中又分成善業跟惡業。但是這個清淨業都是善業。說他執著有一個我，他也可能起善心，有一個我，我去造善心，還是有這個我去得可樂果報。所以執著有一個我，他也可能會相信因果，當然也可能不相信因果。
所以我愛執它本身不是善也不是惡，它隻是染汙，所以這個地方我們要注意。所以它是有覆無記攝，就是前六識造善造惡，第七意識是不參與的。你第六意識造了廣大的善業，第七意識不參與。第六意識造廣大的惡業，它也不參與。它隻是在你造業的時候，它產生一個自我的意識而已。它不參與造業的，它隻是在恒審思量捏造一個自我出來而已。那這樣子就把前六識所造的業全部染汙了，它是這樣子的一個相貌。所以講它就是有覆無記攝。這個地方也說明了一件事，說是第七意識它自己沒有能力修觀來改正自己，因為它不能起善心，它無記性。
九、雲“隨所生所係”者——謂隨其所生三界九地，即係屬於此界此地也。
這科叫界係門，三界的界，係屬的係。說這個第七意識的恒審思量是屬於那一界呢？隨所生所係，就是隨其第八識在三界九地的受生，它就係屬於此界此地。這個地方我們解釋一下。
要從粗分的角度，說是第八識如果變現一個轉輪聖王，當然是一個高慢的心識，這個時候第七意識就以轉輪聖王的心識為我。那麼如果變現是一個螞蟻，一個卑賤的心識，就以卑賤的螞蟻為我，叫隨所生所係，隨著第八識所現的一期的身心世界，它就以這一期的身心世界為自我。它是這個意思。那是約粗分的，約一期的生命。
如果約細分來說，約剎那，就是每一個剎那。說是我現在的心情很快樂，就是你約著你現前的這一個剎那、剎那的身心世界那個阿賴耶識為自我。因為第七意識它隻能夠攀緣現在，這個地方我們要注意，第七意識它隻攀緣現在的阿賴耶，它不能回憶過去，也不能去憶想未來。所以它對阿賴耶識永遠隻攀緣到當下的阿賴耶，所以它不能產生一個對比，所以它就不能夠理解這個無我的真理了，這個地方講它的一個隨所生所係。
這個地方我們連帶說明一下，這個地方沒有提到這個它的受，它的一個我受相應門，在《成唯識論》它也說了，說第七意識它攀緣第八識的見分，它是什麼感受呢？就是“相應唯捨受”，它的感受也是捨受。說第七意識它去攀緣轉輪聖王的阿賴耶識，是一個尊貴的阿賴耶識，它也沒有快樂的感受，它隻捏造一個自我意識。它去攀緣一個卑賤的心識，它也沒有痛苦的感受，它的感受永遠是不苦不樂的感受，是這個意思。
這個恒審思量，它的意思就是，它的功能是在心中一直相續下去，除非我們的第六意識的觀行現前，它才能夠有所調伏，如果我們不調伏它，它就是一直的相續地運轉下去了。這個地方跟外道又不太一樣，外道的無想定，它沒有把這個恒審思量的問題找出來，它一直認為這個問題的煩惱在第六意識，就把第六意識給停下來。說是用著禪定，把第六意識這個想心所停下來，如石壓草。但是這個心中裡麵無量無邊的煩惱跟罪業完全原封不動，問題沒有解決。所以他禪定出來的時候，他的煩惱就跟他之前完全一樣，對煩惱沒有對治力，這個禪定把煩惱壓住了，但是煩惱沒有對治力。
佛弟子在禪定、在寂靜的心中，他修我空觀、法空觀，他這個時候是在對治自己的這個十二因緣——那個無明緣行，行緣識，無明滅則行滅，行滅則識滅。它對生死的業力有對治力了，這個地方緣起不同，這佛弟子他的生命有增上的功德，有乘的功德，外道為什麼一直修行，他原地打轉呢？他這個地方一直沒有辦法看出來，這個恒審思量這個功能他沒有看出來。這個我愛執，這個隻有佛法才講的出這樣的真理出來。這個是講到這個染汙末那。好，我們今天就講到這個地方，清淨末那的部份，我們內容比較多一點，我們下次再說明。
好，向下文長，付在來日，回向。